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다시 한 번 달동네에 갔습니다. 이곳 부산에서의 일은 앞으로 3개월 안으로 계약 만기이기 때문에 그 전에 부산의 달동네에 가보고 싶었습니다. 달동네란 곳은 많은 느낌을 줍니다. 역설적이지만 달동네란 곳은 화려한 도시가 아니면 있을 수 없는 공간입니다. 도시는 많은 노동자들을 필요로 하면서도 모든 노동자들을 위한 토지와 재화는 제한 되어 있기 때문에 사람들은 달동네라는 특수한 환경을 만들 수 밖에 없습니다. (우리나라의 자본주의 구조는 재화 총량은 충분하다고 보여지지만 그 재화가 모든 노동자들에게 기초적인 삶의 질을 위해 충분히 배분될 수 있는 구조가 아니기에 '제한되어있다'는 표현을 썼습니다.) 시골의 마을은 생활 수준이 아무리 낮아도 달동네만큼 열악한 환경을 만들지는 않습니다. 대지가 넓은 시골은 한 인간이 누릴 수 있는 충분한 사적 공간을 제공하기 때문입니다. 인간도 삶의 영역을 사적으로 규정하는 것에서 기본적인 욕구를 충족하는 동물 중 하나라고 느껴집니다. 충분한 사적 공간만으로도 삶의 질은 상당히 높아집니다. 인간이 나무에서 내려온 것은 기껏해야 34만년 정도 되었고(아프리카 원인이자 인간의 원초적 조상격인 루씨가 그 시대에 갈라져 나온것으로 인류학자들은 추정합니다.), 인간과 가까운 침팬치의 경우 각 씨족무리는 무리만의 충분한 공간을 점유합니다. 동물들에 따라서는 충분한 공간이 없을 경우 살아갈 수 조차 없습니다. 달동네는 비싼 도시의 대지 위에 다수의 사람들이 함께 존재하는 공간이기에 단위 면적당 인구수가 많을 수 밖에 없고, 이러한 특수한 환경속에서 사람들이 사적공간을 충분히 가지기에는 공간이 부족하기 때문에 사람들은 스트레스를 받을 수 밖에 없습니다. 사적 공간의 부재가 사람들을 좀 더 친밀하게 만들 수 밖에 없는 좋은 점(?)도 있기는 하지만, 이런 효과는 - 저의 개인적인 생각으로는 - 환경에 의해 강요될 수 밖에 없는 상황이라고 보여집니다. 강한 친밀감이 서로에 대한 관용도를 높여주고, 또 어려운 상황에서 서로 의지할 수 있도...

18세기 유럽의 낭만주의 이후 유럽은 시각예술의 전환을 맞이하게 됩니다. 낭만주의 이전의 시기까지는 많은 화가들이 아름다움이라는 관념을 화폭에 담았습니다. 르네상스 이후 지상의 세계로 복귀한 인체의 아름다움, 귀족 초상화에서 보여지는 고결함, 기쁨... 아마도 "화가"라는 지위가 유럽의 귀족들과 교회에 귀속되어 있었기 때문일 것입니다. 귀족들은 자신이 지배하고 있는 구역에 아름다움을 부여하는 것을 꽤나 영광으로 여겼던 모양입니다. 예를 들면 르네상스 시절의 메디치家와 같은 귀족들은 예술에 많은 돈을 투자했습니다. 사실 르네상스는 메디치가와 같은 귀족들이 없었다면 그렇게 융성하지 못했을 수도 있습니다. 하지만 낭만주의 시대가 오자 예술가들의 시선은 다른 곳으로 향하기 시작했습니다. 아름답고 고귀한 대상이 아닌 추한 대상이 화폭 안에 자리잡기 시작한 것입니다. 고야의 그림에는 귀족들도 있지만 고귀하게 표현되지 않았고, 피리부는 광대나 심지어 프랑스 군인들이 스페인의 양민들을 처형하는 장면이 등장하기도 합니다. 낭만주의 이후로 화가들이 귀족이나 궁정으로부터 많이 자유로워진 것이 큰 작용을 했겠지요. 왜 "추함"이라고 하는 것이 미의 영역으로 비집고 들어 온 것일까요? 미라는 것이 원래 추함을 포괄하고 있기 때문에? 설마요.. 서양 전통의 Dualism은 미를 추함으로부터 오히려 분리 시켰고, 그 구분을 통해 미의 기준을 설립해 왔다고 보는 것이 좋겠죠. 오히려 아름다움만이 사람들에게 특별한 인상을 주는 것이 아니라 추함도 사람들에게 특별한 인상을 준다라는 표현이 더 적합한 것 같습니다. 아름다움을 표현하는 시각 예술의 속성이 추함을 받아들이는 순간 예숙작품은 스스로의 모순에 빠져들었고, 예술에 대한 새로운 정의를 내려야하는 상황에 빠져들었습니다. 덕분에 화가들은 "추함"이란 것을 탐구하기 위한 실험의 연속으로 모더니즘을 열긴 했습니다. 오늘은 부산의 "가야" 라는 달동네에 가게 되었습니다. 추...